A templomosok eredete
A Templomos Lovagrend a keresztes hadjáratok idején jelent meg. Történetükről több száz oldalt lehetne írni, de itt csak a legfontosabb jellemzőkre térünk ki. 1118-ban kilenc lovag elhatározta, hogy Jeruzsálemben egyesül a zarándokok védelme érdekében, akik gyakran váltak támadások áldozatává. Vallásos életre kötelezték el magukat Gormond (gyakran Garimond néven említett) jeruzsálemi latin pátriárka előtt, tisztasági, szegénységi és engedelmességi fogadalmat téve, Szent Ágoston szabályzatát követve, amelyhez kezdetben tartoztak.
II. Balduin jeruzsálemi király, felismerve egy ilyen milícia hasznosságát a Szentföldön, palotájának egy részét adományozta nekik, amely a mai El-Aksza mecset helyén állt, és amelyet akkoriban a jeruzsálemi Templom helyszínének hittek. Ezért nevezték ezeket a lovagokat közkeletűen templomosoknak, bár a rend hivatalos neve Krisztus Szegény Lovagjainak és Salamon Templomának Milíciája volt.
Ezt az új kongregációt egy 1120-ban, Nábluszban tartott regionális zsinat hagyta jóvá kánonjogilag. 1127-ben öt tagja, köztük Hugues de Payns vezetőjük és André de Montbard, Clairvaux-i Szent Bernát unokaöccse, európai körútra indult, hogy forrásokat gyűjtsön, lovagokat toborozzon, és az egyházzal jóváhagyassa az új, addig ismeretlen szerzetes-katona státuszt. Ezt III. Honorius pápa tette meg az ugyanabban az évben tartott troyes-i zsinaton. A templomosok emellett új szabályzatot is kaptak, amelyet Clairvaux-i Szent Bernát írt számukra.
A templomosok így a Jeruzsálemi Latin Királyság első állandó hadseregévé váltak, őket követte a Szent János Lovagrend (amely 1080 körül született, 1113-ban ispotályos rendként hagyták jóvá, majd 1182-ben vált katonai renddé) és a Német Lovagrend (német katonai és vallási rend, amely 1190-ben ispotályosként jött létre, majd 1199-ben vált katonai renddé).
A templomosok terjeszkedése
A lovagi eszme spirituális dimenzióját hangsúlyozva, egy olyan korban, amikor megjelentek az első, többek között a Grál-keresésről szóló lovagregények, a templomosok olyan megvalósulási utat kínáltak, amely sok európai lovag elvárásainak megfelelt. A toborzás és az adományok áradtak, így a rend gyorsan a világ első multinacionális szervezetévé vált, sűrű parancsnoksági hálózattal. A többségében Nyugaton található parancsnokságok a Szentföldön aktív harcoló ág gazdasági bázisává váltak. Ellentétben azzal, amit gyakran képzelünk, Európában nagyon kevés templomos lovag volt, kivéve az Ibériai-félszigetet, ahol a 12. század közepe óta katonailag részt vettek a harcokban: a legtöbb parancsnokság nem nemesi származású őrmesterek által vezetett mezőgazdasági üzem volt, akik fekete vagy barna ruhát viseltek, nem pedig a híres fehér köpenyt, amelyet 1147 óta díszített a vörös kereszt.
Ez a gazdasági hálózat lehetővé tette a templomosok számára, hogy bankárokká is váljanak. Aki a Szentföldre akart utazni, pénzt helyezhetett el egy európai templomos intézményben, és kapott egy elismervényt, amellyel a pénzt a rend egy másik, keleti intézményében vehette fel. Odáig is eljutottak, hogy pénzt kölcsönöztek, főként azoknak az uralkodóknak, akik keresztes hadjáratot kívántak szervezni.
Pragmatikus politika
A Szentföldön a templomosok nemcsak harci tevékenységet folytattak, hanem sokat foglalkoztak diplomáciával is. Az Európából érkező keresztesek tele voltak egyszerű bizonyosságokkal: csak harcolni jöttek a szaracénok ellen, és némi szerencsével visszatértek otthonukba, anélkül, hogy a következményekkel törődtek volna. A templomosok, más katonai rendekhez hasonlóan, ott telepedtek le és ott is maradtak. Ezért nem engedhették meg maguknak, hogy állandó háborúban álljanak az összes muszlimmal, így kénytelenek voltak szövetségeket kötni – hol a damaszkuszi szultánnal az egyiptomi szultán ellen, vagy fordítva –, kompromisszumokat kötni a helyi nem keresztény lakossággal, és tárgyalni a híres “asszaszinokkal” (egy síita misztikus “rend”, amelyet a “Hegyek Öregje” vezetett, és amelynek csak egy része – a fedajinok – volt harcos).
A templomosoknak navigálniuk kellett az európai uralkodók érdekei között is, akik mindannyian presztízst reméltek gyakran meggondolatlan szentföldi akcióiktól. És természetesen figyelembe kellett venniük a rivális katonai rendeket (a Szent János-lovagokat és a német lovagokat), amelyek nem feltétlenül ugyanazt a politikát képviselték, mint ők. A templomosok eredeti programja, amely az alapvető “a Szentföld védelme” kijelentésben nagyon egyszerű volt, nagy bonyolultságúnak bizonyult, és sok kompromisszumot igényelt.
A Jeruzsálemi Latin Királyság bukása
A folyamatos belső viszályoktól meggyengült és az európai államok folyamatos támogatásának hiányától szenvedő Jeruzsálemi Latin Királyság végül elveszett. Először Jeruzsálemet foglalta vissza Szaladin 1187-ben, aki elfoglalta a kikötővárosokat, például Akkót is. A keresztények ekkor Tíruszba vonultak vissza. Ám a harmadik keresztes hadjárat során, amelyet II. Fülöp Ágost és Oroszlánszívű Richárd vezetett, némileg visszanyerték az irányítást. 1191-ben Richárd visszafoglalta Akkót, amely a Jeruzsálemi Királyság maradékának új fővárosa lett. De Jeruzsálem végleg a szaracénok kezén maradt.
A Bolt lovagi rendek köpenyeit és palástjait készíti. Tekintse meg a kollekciót.
Az európai uralkodók folyamatosan vitatkoztak a Jeruzsálem királya címért, és anarchia terjedt el ebben a látszatkirályságban, amelyet csak a templomosok, az ispotályosok és a német lovagok próbáltak felszínen tartani. De megosztottak voltak egymás között, és valójában különböző külső érdekeket szolgáltak. Aligha harcoltak igazán vállvetve, csak 1291-ben, amikor az egyiptomi szultán ostromolta Akkót, de már túl késő volt. A város 1291. május 18-án elesett, ami végleg véget vetett a Jeruzsálemi Latin Királyság létezésének. A templomosok még nem tudták, de ettől a pillanattól kezdve napjaik meg voltak számlálva.
A templomosok tragikus vége
A Jeruzsálemi Királyság elvesztése után a templomosok Párizsba helyezték át a rend székhelyét, anélkül, hogy felhagytak volna az új keresztes hadjárat (amely a tizedik lett volna) követelésével Jeruzsálem visszafoglalására. De senki sem tűnt késznek egy ilyen kalandba kezdeni, és főleg nem vállalni annak költségeit. Jelentős gazdasági és katonai hatalomként a templomosok valahogy feleslegessé váltak. Veszélyes helyzet, különösen akkor, ha az ember a francia király, jelen esetben IV. (Szép) Fülöp hitelezője.
Szép Fülöp uralkodását a közigazgatási centralizáció, a feudális szokások fokozatos elhagyása, az adózás általánossá válása a Francia Királyságban és az állandó pénzügyi válságok jellemezték… 1306-ban kiűzte a zsidókat Franciaországból, nem anélkül, hogy elkobozta volna minden vagyonukat. Szép Fülöp sok pénzzel tartozott a templomosoknak, és eredetileg úgy képzelte el a probléma megoldását, hogy egyesíti a Templomos és a Jeruzsálemi Szent János Ispotályos Rendet, és megválasztatja magát az új egyesített rend nagymesterévé. Ez a terv elutasításra talált mind a templomosok, mind az ispotályosok részéről. De az ispotályosok mestere Rodoszon volt, elérhetetlen távolságban, míg a templomosoké Párizsban lakott. És Szép Fülöp a templomosoknak tartozott pénzzel…
Ekkor egy hatalmas összeesküvés vette kezdetét, és egy a rendből kizárt volt templomos (nyilvánvalóan rágalmazó) feljelentései alapján Szép Fülöp elrendelte letartóztatásukat az egész királyságban 1307. október 13-án, pénteken, és eretnekség miatt bírósági eljárást indított ellenük. V. Kelemen pápa, aki pápai tiaráját Szép Fülöpnek köszönhette, aligha tehetett mást, mint hogy több-kevesebb jóindulattal követte a király utasításait.
A kínzások hatására számos templomos beismert mindent, amivel vádolták őket: Krisztus megtagadását, a keresztre köpést a titkos felvételük során, Baphomet imádatát, szimóniát, szodómiát stb. De nem szabad hagyni, hogy ezek a vallomások megtévesszenek minket, amelyeket ráadásul kínzás alatt szereztek: az eretnekségi perekben nem azt keresték, mi történt valójában, hanem először összeállították az eretnekeknek tulajdonított szokásos bűnök listáját, és ezt a formanyomtatványt íratták alá a vádlottakkal. Nagy vonalakban olyan ez, mintha az ügyészség megírná a vádiratot, mielőtt a vizsgálóbíró kihallgatta volna a vádlottakat.
Sok templomos végezte máglyán, és 1312-ben, a vienne-i zsinat végén, V. Kelemen feloszlatta a Templomos Rendet, amelynek javait a Jeruzsálemi Szent János Ispotályos Rendre ruházták át, amelynek 200 000 tournois fontot (körülbelül 3,8 millió eurót) kellett fizetnie három év alatt a francia királynak, a per okozta költségek kártérítéseként. Kétségtelenül sokkal kevesebbet, mint amire Szép Fülöp számított. Ami a rend tagjainak sorsát illeti, azt így rendezték: azok, akik ártatlanok voltak vagy vallomást tettek, nyugdíjat kapnak, és élhetnek a rend valamelyik házában (amelyek mostantól az ispotályosoké), vagy visszavonulhatnak egy másik vallási rendbe, azok pedig, akik megtagadták a vallomást vagy visszavonták azt, a kánonjog teljes szigorával ítéltetnek el.
Börtönben maradt a rend négy utolsó főméltósága, akiknek sorsáról V. Kelemen késlekedett dönteni: Jacques de Molay, a Templom mestere, Geoffroy de Charnay, Normandia preceptorja, Hugues Pairaud, Franciaország preceptorja és Geoffroy de Gonneville, Aquitania preceptorja. Ez a négy férfi még reménykedett a pápa kegyelmi döntésében. 1313 decemberében három bíborosból álló bizottságot neveztek ki az ügy rendezésére, amely zsinatot hívott össze Párizsba március 11-ére (vagy 18-ára), 1314-ben. A négy templomos méltóság teológusok gyűrűjében jelent meg, abban a reményben, hogy lehetőségük lesz a pápa védelme alá helyezni magukat, de csak azt hallották, hogy életfogytiglani elzárásra ítélték őket. Jacques de Molay és Geoffroy de Charnay ekkor fellázadtak, kijelentve, hogy ártatlanok, csakúgy, mint az egész rend, és hogy vallomásaikat csak kínzással csikarták ki belőlük. Visszavonták vallomásukat, és ezzel visszaesőkké váltak, akik máglyahalálra ítélhetők. A bíborosok felfüggesztették az ülést, és a döntést másnapra halasztották. De amint Szép Fülöp tudomást szerzett a történtekről, elrendelte, hogy Jacques de Molay-t és Geoffroy de Charnay-t még aznap égessék el élve, ami meg is történt az Île des Javiaux-n, más néven az Île aux Juifs-on, az Île de la Cité mellett. Azt mondják, a máglyán Jacques de Molay Isten ítélőszéke elé idézte V. Kelement és Szép Fülöpöt egy éven belül. Igaz ez? Ami viszont bizonyított, az az, hogy V. Kelemen 1314. április 20-án halt meg, Szép Fülöp pedig az év november 29-én követte őt a sírba.
A templomosok fennmaradása
A templomosok kezelése nem volt egyforma minden országban. Egyetlen uralkodó sem üldözte őket akkora buzgalommal, mint Szép Fülöp, és bár történtek letartóztatások és kihallgatások, a kínzást nem alkalmazták szisztematikusan, és a vallomások nagyon ritkák voltak. Ettől függetlenül a rendet a pápa 1312-ben egyetemesen feloszlatta. Ez a döntés mindenhol törvényerővel bírt. Az egykori templomosok tehát más vallási rendekhez csatlakoztak minden katolikus országban.
Csak az Ibériai-félszigeten maradtak fenn a templomosok kollektíven, mert harci képességeikre szükség volt a Reconquista során. De két új rendet hoztak létre számukra: a Montesa Lovagrendet az Aragóniai Királyságban és a Krisztus Lovagrendet Portugáliában. Ez a két ibériai rend tehát a Templomos Rend utódja, de szigorú értelemben nem a fennmaradása.
Ami a templomosok állítólagos skóciai fennmaradását illeti, akiket állítólag Robert Bruce fogadott be a Szent András és a Bogáncs Rendjébe, amelyet az 1314. júniusi bannockburni csatában való állítólagos részvételük elismeréseként hozott létre, annak semmilyen történelmi alapja nincs. A bizonyítékokat, amelyeket az úgynevezett templomos sírkövek és a Rosslyn-kápolna jelentenének, a történészek elvetették: a sírkövek skót keresztes lovagok sírjai, a Rosslyn-kápolna pedig az 1440-es évekből származik, tehát több mint egy évszázaddal a Templomos Rend feloszlatása után. A bannockburni csata romantikus legendája egyébként csak 1843-tól jelenik meg a skóciai szabadkőműves körökben.
A szabadkőműves történelemmel foglalkozó művek itt találhatók. Tekintse meg a kollekciót.
A Templomos Rend fennmaradása Skóciában tehát egy fikció, amely a 18. századi szabadkőművességen belül született meg.
A szabadkőművesek a templomosok örökösei?
Különböző tényezők vezették oda a 18. századi európai szabadkőműveseket, hogy templomosnak vallják magukat. Először is, szociológiai kérdés: az Ancien Régime alatt a legtöbb szabadkőműves, különösen a vezetőik, arisztokrata származásúak voltak. A katedrálisépítők leszármazottainak vallani magukat számukra nem volt túl rangos, ezért dicsőségesebb eredetet kerestek. Az első lépést Ramsay lovag híres beszéde (1738) tette meg: a szabadkőművesek valójában a keresztes lovagok leszármazottai. Ez a beszéd volt az alapja az 1740-től kezdődő első lovagi szabadkőműves magas fokozatok kifejlődésének, kezdve a Kelet Lovagjával. Itt még nem a templomosokról van szó, de a lovagság és a keresztes hadjáratok témája elég természetesen hívja elő a templomosokét.
Egy másik tényező, hogy a felvilágosodás kora a filozófia és az egyházi, valamint királyi despotizmussal szembeni első tiltakozások kora volt. A templomosok, akiket egy király és egy pápa koalíciója igazságtalanul pusztított el, mindazok prototípusát képviselhették, akik a vallási és politikai elnyomás ellen harcolnak, sőt, a Szabadság ügyének első mártírjaivá váltak.
Végül, a templomosok történetének sok aspektusát övező misztérium a legkockázatosabb spekulációkat is lehetővé tette. Azért ítélték el őket, mert titkos tanokat birtokoltak? Hozzáfértek valamilyen titokzatos titokhoz Keleten? Mesés gazdagságuk nem arra utalt-e, hogy felfedezték a Bölcsek Kövét?
A templomos mitikus alakja több formát öltött a különböző szabadkőműves fokozatokban vagy rítusokban. Franciaországban a legfontosabb templomos szabadkőműves fokozat 1750 körül jelent meg, a Fenséges Választott Lovag formájában, amely később a Kadosh Lovag lett, a jelenlegi REAA (Skót Rítusú Ősi és Elfogadott) magas fokozatok része. A Hiram bosszúállói, a Választottak fokozatainak alapjain kidolgozott fokozat egy ősi rend történetét írja le, amely Salamon templomának építőivel kezdődött volna, esszénusokká váltak volna, akik a keresztes hadjáratok során egyesültek a templomosokkal, akiknek túlélői Skóciába menekülve végül létrehozták a szabadkőművességet. A skót legenda kerete adott volt, és tovább erősödött. Egyes szabadkőművesek még azt is elképzelték, hogy a Hiram-legenda csak a templomosok végének és Jacques de Molay kínzásának történetét leplezi, és ennek bizonyítékát vélték látni az Inas, Segéd és Mester fokozatok szent szavainak kezdőbetűiben: J. B. M., azaz Jacobus Burgundus Molensis, vagyis Jacques, a burgundiai, Molay-ből.
A templomosok, a Stuart-dinasztia allegóriája
A német szabadkőművesség sokkal tovább ment, egy egész szabadkőműves rend megjelenésével, amelynek célja a Templomos Rend helyreállítása és minden vagyonának visszaszolgáltatása volt: a Templomos Szigorú Megfigyelés, amelyet 1754-től Hund báró (1722-1776) alapított, és amely 1782-ben a Megigazított Skót Rítussá vált. A Templomos Szigorú Megfigyelés legendája valójában kettős volt: ötvözte a templomosok helyreállításának témáját a Stuart-dinasztia angliai trónra való visszahelyezésével, amely az 1688-as dicsőséges forradalom óta, amely II. Jakab bukását okozta, kiszorult a hatalomból. Hund ugyanis azt állította, hogy egy titokzatos Vörös Tollas Lovag avatta szabadkőművessé, aki szerinte nem volt más, mint Stuart Károly Eduárd (1720-1788), az úgynevezett “Ifjú Trónkövetelő”, II. Jakab unokája. És Károly Eduárd volt az, aki Hundot a Templomos Rend helyreállításával bízta meg.
Ezzel beléptünk azokba a politikai-szabadkőműves bonyodalmakba, amelyek Anglia történetét kísérték II. Jakab közvetlen leszármazottainak kihalásáig (Károly Eduárd halála 1788-ban), és amelyek meghatározták a modern szabadkőművesség és a szabadkőműves magas fokozatok fejlődését egész Európában. Lehetetlen lenne leírni minden viszontagságát e cikk keretein belül, de a fő elemeit fel kell idézni.
Az első angol spekulatív szabadkőművesség I. Stuart Jakab uralkodása alatt született, aki egyben VI. Jakab skót király is volt. Nyilvánvalóan az ő ösztönzésére jött létre ez az új intézmény, hogy reprodukálja a királyhoz hű skót szabadkőművesség modelljét. Az angol szabadkőművesek úgy tűnik, diszkrét, de fontos szerepet játszottak a royalista táborban az 1642-1646-os polgárháború idején, és hálából II. Károly nagyon kedvező volt hozzájuk a monarchia 1660-as restaurációja után. Az 1688-as dicsőséges forradalom idején, amely véget vetett II. Jakab uralkodásának, a szabadkőművesség kettészakadt. Az egyik rész, amelyet II. Jakabra utalva “jakobitának” neveznek, konzervatívabb és katolikusabb, hű maradt a Stuartokhoz, míg a másik, liberálisabb és protestánsabb, Vilmos orániai herceget, majd a hannoveri házat támogatta, és végül megalapította az 1717-es Nagy Páholyt. Bár a szabadkőművességet hivatalosan az 1717-es Nagy Páholy terjesztette el Európában, a jakobita páholyok is jól beágyazódtak, már csak Saint-Germain-en-Laye-ben is, ahol II. Jakab udvara menedéket talált. Világosan látszik, hogy a jakobiták a szabadkőművességet próbálták felhasználni arra, hogy szimpátiát és esetleg támogatást nyerjenek ügyüknek, és hogy a szabadkőműves magas fokozatok voltak a fő propagandájuk: ki gondolta volna, hogy Zorobabel templomának újjáépítése vagy a templomosok fennmaradása és helyreállítása mögött a Stuartok dinasztikus igényei rejtőznek? Nem véletlen, hogy a 18. századi szabadkőműves magas fokozatok elszaporodását “skótizmusnak” nevezték, hogy sok szabadkőműves fokozatot és rítust ma is “skótnak” neveznek, és hogy minden templomos szabadkőműves fokozat azt állítja, hogy a templomosok Skóciába menekülve maradtak fenn.
Tehát mindent el kell vetni?
Természetesen nem! Ezek a történelmi megfontolások semmit sem vonnak le a skót vagy templomos szabadkőműves fokozatok vagy rítusok szimbolikus értékéből. Elég erő volt bennük ahhoz, hogy olyan további fejlődésen menjenek keresztül, amelynek már semmi köze nem volt a Stuartok történetéhez. Vagy inkább, az általuk közvetített szimbólumok és rítusok képesek táplálni képzeletünket és spiritualitásunkat jóval azokon a politikai szándékokon túl, amelyek létrehozták őket.
