Vallástörténeti alapok
Mind Hiram, mind a Mikulás egyértelműen vallási eredetű. Hiram egy bibliai alak, aki Salamon templomának építéséről szóló történetben jelenik meg, amelyről a Biblia két változatot is kínál (Királyok I. könyve 5–7. fejezet és Krónikák II. könyve 2–4. fejezet). A szabadkőműves Hiram azonban jelentősen eltér attól a bibliai karaktertől, akiről a nevét kapta, és a Mester fokozat legendájában jelentős fejlődésen ment keresztül.
Szent Miklós legendája
A Mikulás eredete Szent Miklóshoz, Müra püspökéhez (kb. 270–343) nyúlik vissza. Ő egy olyan szent, akit először az ortodox egyházak tiszteltek, majd kultusza a XI. században érkezett meg Nyugatra, és különösen Észak-Európában, valamint a germán kultúrkör országaiban fejlődött ki.
Ez a két alak azonban messze túlnőtt vallástörténeti keretein, és sokkal szélesebb szimbolikus dimenziót öltött.
A bibliai Hiram-tól a legendás Hiram-ig
A templomépítés legrégebbi változatában (Királyok I. könyve) Hiram szerepe meglehetősen másodlagos és késői a történet folyamán. A kronológia a következő: Salamon segítséget kér Tírusz királyától, Hiramtól a templom építéséhez, aki beleegyezik, hogy cédrus- és ciprusfát biztosít. Leírják a kényszermunka megszervezését, amelyet egy Adonirám nevű magas rangú tisztviselő irányít. Ezután a templom építését és méreteit mutatják be, megjegyezve, hogy hét év alatt készült el, és maga Salamon jelenik meg építésvezetőként. Salamon ezután felépíti saját palotáját, ami tizenhárom évig tart. Csak ekkor említi a szöveg, hogy Salamon kérte, küldjék el hozzá Hirámot, egy naftali törzsbeli özvegyasszony és egy tíruszi apa fiát: ez a tehetséges öntőmester készíti el az összes bronz liturgikus berendezést, beleértve a két oszlopot, B-t és J-t. Világos tehát, hogy a Királyok I. könyve szerint Hiram csak akkor jelenik meg, amikor az épület már kész, és ő csak díszíti azt. A munka elvégzése után már nem esik szó róla, és semmi sem utal arra, hogy az építkezésen halt volna meg.
A Krónikák II. könyvében a név Húrámra változik, mind a tíruszi király, mind a mester esetében, akit Húrám-Abinak neveznek. Ez az ember egy dán törzsbeli özvegyasszony és egy tíruszi apa fia, képességei pedig szélesebb körűek: nemcsak bronzzal, hanem arannyal, ezüsttel, vassal és szövetekkel is dolgozik. És ami a legfontosabb, Tírusz királya már a vállalkozás kezdetén elküldi őt Salamonhoz. Ennek ellenére nem játszik nagyobb szerepet a történet további részében, amely csak a bronz liturgikus tárgyak, köztük a két oszlop elkészítését tulajdonítja neki. A többit illetően Salamon ismét egyedüli építésvezetőként jelenik meg. A történet itt tömörebb, kihagyja Salamon palotájának építését, és hallgat Adonirám alakjáról.
Hiram alakja tehát távol áll attól, hogy uralja a templomépítés történetét, és az ősi operatív kőművesek nyilvánvalóan nem ismerték el az építkezés főépítészeként. Az angol “Ancient Charges” (Ősi Kötelességek) valójában soha nem nevezi meg Hiramot. Egyesek pontosítják, hogy a templom építésze Tírusz királyának fia volt, de nem nevezik meg Hiramnak. A templom építésze gyakran névtelen marad, vagy Aynonnak, illetve Aymonnak hívják. A Dumfries-kéziratig (kb. 1710) kell várni, hogy először megjelenjen Hiram neve a Salamonnak dolgozó mester megnevezésére. Tírusz királya küldi, naftali özvegyasszony fia, és megemlítik, hogy Egyiptomból hozatták. De még szó sincs gyilkosságról, legalábbis nem kifejezetten. Legfeljebb egy kérdés utalhat arra, hogy meghalt: “K. Hol nyugszik a Mester? V. Egy kővályúban, a nyugati ablak alatt, ahonnan kelet felé néz, várva a felkelő napot, hogy munkába állítsa embereit.” A kővályú szarkofágra utalhat, de a Mester innen küldi munkára az embereket. Vajon ez azt jelenti, hogy a Páholy Mestere Hiram helyét tölti be, aki feltámadt a sírból? Ez még nincs világosan kijelentve.
Hiram
Az 1726-os Graham-kéziratban ismét Hiramot találjuk a templomépítés mestereként. Haláláról nem esik szó, de először jelenik meg az az ötlet, hogy a munkások közötti bérvita miatt Salamon szavakat határozott meg a különböző fokozatokhoz, hogy mindenki megkapja a neki járó bért. Sőt, ez a kézirat tárja fel Noé testének felfedezését három fia által, az öt ponttal való felemelését és egy M. B. betűjelű szó választását (esetünkben: “There is yet Marrow in this Bone” – “Még van velő ebben a csontban”). Minden elem jelen volt a ma ismert Hiram-legenda kialakításához: bérkövetelés, kompromittált szó, halott, megtalálandó és felemelendő test, új meghatározandó szó.
Egyértelműen ebben az időszakban rögzült a legenda, hiszen az 1727-es Wilkinson-kézirat már kifejezetten Hiram sírjáról beszél, és az 1730-as “Masonry Dissected” (Boncolt Szabadkőművesség) óta Hiram meggyilkolásának története, testének keresése, az öt ponttal való felemelése és az M. B. szó választása ismert a londoni Első Nagypáholy szabadkőművesei előtt.
Hiram szabadkőműves alakja tehát összetett. Eredetileg természetesen ott van a bibliai alak, aki Salamon templomát díszítette. De más alakok is ráépültek. Először is valószínűleg Adonirám, Salamon kényszermunkásainak vezetője, aki irányítja a munkásokat; egy XVIII. századi francia szabadkőműves irányzat, az Adonhiramita szabadkőművesség egyébként Adonirámot (Adonhiramnak írva) tette a harmadik fokozat hősévé. Talán Adonirám történetéből származik a gyilkosság ötlete, mivel a Bibliában Adorám (akit általában Adonirámmal azonosítanak) a nép haragja által megkövezve hal meg a nép és Salamon utódja, Roboám közötti társadalmi konfliktus során (Királyok I. könyve 12, 1–19). Ezután jön Noé testének felfedezésének különös története, amely a szabadkőműves Mesteri fokozatba való emelés rituális alapját adja. Végül a XIX. században Hiramra rávetítették a meggyilkolt, majd újjászülető isten ezoterikus alakját, és szinte istenítve azonosították Krisztussal, Ozirisszel, Mithrással és Adónisszal. Ebben a perspektívában egyesek Hiramot a nap éves forradalmának allegóriájaként tekintették, amely a Mérleg, a Skorpió és a Nyilas jegyei alatt hanyatlik – akiket a három gonosz Társmunkás képvisel –, hogy a Bak jegyében újjászülessen.
A mürai szent püspöktől a Mikulásig
Ha a legendás Hiram több alak vagy koncepció egymásra rétegződésének eredménye, ugyanez elmondható a Mikulásról is. Maga az alak Szent Miklósra, Müra püspökére vezethető vissza, aki részt vett a 325-ös niceai zsinaton, az első ökumenikus, azaz egyetemes zsinaton. Kultusza a keresztény Keleten már a VI. században igazolt, és a XI. században, ereklyéinek az olaszországi Bariba történő átszállításakor terjedt el Nyugaton. Csontjainak egy részét Lotaringiába és Freiburgba (Svájc) vitték, ami megmagyarázza, miért volt tisztelete különösen elterjedt a germán világban.
Szent Miklósról úgy tartják, hogy szétosztotta vagyonát a szegények között, és Nyugaton a legnépszerűbb legenda róla a három gyermek története: három eltévedt gyermek menedéket talált egy mészárosnál, aki megölte, darabokra vágta és sózóba tette őket; Szent Miklós feltámasztotta a gyermekeket és megbocsátott a mészárosnak. Ezért lett Szent Miklós a gyermekek védőszentje. Szent Miklós gyermekek iránti jóindulata és nagyvonalúsága Németországban, Ausztriában, Svájcban, Belgiumban, Hollandiában, Lotaringiában és Elzászban egy nagyon elterjedt szokássá olvadt össze: december 6-án, Szent Miklós napján egy püspöknek öltözött férfi, pásztorbottal és mitrával, házról házra jár, hogy édességet osszon a jó gyermekeknek. A XVI. század óta gyakran kíséri egy társ, akit franciául “Père Fouettard”-nak (Krampusz) neveznek: ez a feketébe öltözött, néha feketére mázolt alak gyakran durva vagy szénégető megjelenésű, és vesszőt vagy ostort hord. Míg Szent Miklós megjutalmazza a jó gyermekeket, a Père Fouettard azért van ott, hogy megbüntesse azokat, akik nem azok. Néha mór rabszolgaként azonosítják, gyakran a legenda megtért gonosz mészárosának tekintik, aki elkíséri Szent Miklóst körútján. Egyedülálló esetként ezt a szerepet a svájci Vaud kantonban egy “Chauchevieille”-nek nevezett öregasszony töltötte be, egyfajta boszorkány, aki azt kísérte, akit abban a vidéken “Bon-Enfant”-nak (Jó Gyermek) neveztek.
Szent Miklós ajándékokat osztogat
Mivel a protestantizmus elutasította a szentek tiszteletét, a Szent Miklós-napi szokás Hollandiában egy szekularizált formában, a Sinterklaas-ban maradt fenn, amely elvesztette püspöki attribútumait. Ugyanez történt később más protestáns országokban is, ahol Szent Miklós elvesztette mitráját és pásztorbotját, hogy egy gyakran vörös, kapucnis köpenyt öltsön, amely a mai Mikulás öltözetének előfutára. A Sinterklaas e szekularizált formája kelt át az Atlanti-óceánon a holland kivándorlókkal, és életre hívta az amerikai Mikulást (Santa Claus), amelyet a XIX. század elejétől népszerűsítettek.
De miért változott át a december 6-án ünnepelt Szent Miklós alakja Mikulássá, egy olyan alakká, amelyet a december 25-e óta ünnepelt karácsonnyal társítanak? Nyilvánvalóan egy összetett szinkretikus folyamatról van szó, amelyet megpróbálunk megérteni. Ebben római, keresztény és talán germán eredetű elemek is találhatók.
Római részről emlékeztetnünk kell a Saturnaliákra, amelyeket december 17. és 23. között tartottak Saturnus isten, az alvilág istenének tiszteletére. Ez az ünnepségek, lakomák és ajándékozás időszaka volt, amely alatt a házakat magyallal, fagyönggyel és borostyánnal díszítették. Karneváli ünnepként az év ezen időszaka felborította a társadalmi értékeket, és átmenetileg eltörölte a különbségeket férfiak és nők, valamint urak és rabszolgák között. 274-ben Aurelianus császár december 25-ére tette a Sol Invictus, a Legyőzhetetlen Nap születésének ünnepét, teljessé téve az ünnepségek egyértelmű napfordulós dimenzióját.
A nyugati keresztény oldalon tudjuk, hogy Krisztus születésének ünnepét (karácsony) 336-ban hivatalosan december 25-ére tűzték ki. Ezt a dátumot egyes régiókban már a II. század óta gyakorolták, de a 336-os döntés egyértelműen a Sol Invictus kultuszának ellensúlyozását célozta. Ami a Saturnaliákat illeti, a középkorban a bolondok ünnepe formájában találjuk meg a visszhangját, amelynek különböző formái léteztek Európában. Észak-Franciaországban a fiatalok közül választottak egy “Episcopus Stultorum”-ot (Bolondok Püspöke), akit néha “Abbé de Liesse”-nek (Öröm Apátja) neveztek, akinek angol megfelelője a “Lord of Misrule” volt. A papság eredetileg részt vett ezeken az ünnepségeken, és hagyta magát kigúnyolni. A Bolondok Püspöke és fiatalokból álló udvara december 26. és 28. között uralkodott a legnagyobb illetlenségben. Mindenféle túlzások, rendbontások, sőt bűncselekmények sem voltak ritkák, és az első helyi egyházi elítélések már a XII. században megszülettek, de ezek a gyakorlatok egyes városokban egészen a XVII. századig fennmaradtak. Úgy tűnik, hogy a bolondok ünnepe ellensúlyozására az egyház megpróbálta a Szent Miklóshoz kapcsolódó jóindulatú ünnepségeket a karácsony utáni időszakra helyezni. Így az ünnep királya már nem egy erkölcsi értékeket felborító, kicsapongó fiatal volt, hanem egy bölcs és öreg püspök, aki jutalmazta az erényeket és büntette a bűnöket. Az erkölcs megmenekült. És az, aki Mikulássá vált, bár öreg volt, megőrizte az ifjúság vonásait: ő egy örök ifjú-öreg, akárcsak a folyton megújuló Nap.
Végül egyesek úgy vélik, hogy a Mikulás identitásának egy részét a pogány germán hagyományokból kölcsönözte, és a germán-skandináv Odin isten avatárját látják benne. Ezek az északi hivatkozások magyaráznák, miért van a Mikulásnak sarki dimenziója, és miért tartják úgy, hogy az Északi-sarkon él. Természetesen nem zárható ki teljesen a népek kollektív tudattalanjából született emlékezés egy formája, de ez a hipotézis nem találkozik semmilyen történelmi bizonyítékkal. Sőt, a XIX. század második felében született a német nacionalizmus “völkisch” áramlatában, amely a nácizmusban csúcsosodott ki. A nácik ugyanis megkísérelték dekrisztianizálni a karácsonyi ünnepeket, megpróbálva azokat az ősi germán pogányság fantáziált víziójához kötni. Ez egy olyan, történelmi alapok nélküli, kifejezetten ideológiai vízió, amely ma is megtalálható bizonyos neopogány körökben (Wicca és mások), amelyek ugyanazt a dekrisztianizációs projektet osztják egy újra feltalált, New Age mázzal tálalt neopogányság nevében.
Az alak történelmi és hagyományos forrásainak tanulmányozása nem magyarázza meg, miért terjedt el a Mikulás az egész világon, megszabadulva vallási gyökereitől. A választ az Egyesült Államokban kell keresni. Gyakran hallani, hogy a Coca-Cola 1931-es reklámkampánya hozta létre a modern Mikulást. Ez az állítás túlzó, még ha igaz is, hogy a Coca-Cola tekinthető a Mikulás-alak globális terjesztésének fő ügynökének. Valójában az általunk ismert, vörösbe (de néha sárgába vagy zöldbe is) öltözött Mikulás már a XIX. századi Amerikában egyértelműen igazolt. A holland Sinterklaasból született, különösen a polgárháború (1861–1865) után került előtérbe. A szétszakadt Amerikának ugyanis szüksége volt arra, hogy egyesítő és pozitív szimbólumok köré gyűljön. Ezért rendelte el Ulysses S. Grant elnök (1822–1885), hogy a karácsony ezentúl munkaszüneti nap legyen. De ez nem annyira a keresztény karácsonyról szólt, mint inkább egyfajta polgári és szekularizált vallás kifejezéséről, amely a család, a jóindulat, a nagylelkűség, a megbocsátás és a kedvesség értékeit magasztalja. A Mikulás természetes módon vált e modern és szekuláris karácsony védőistenségévé.
A Coca-Cola Mikulása, 1931 körül
A merkantilizmus ezután gondoskodott arról, hogy ezt az új, szekuláris kvázi-istenséget az egész világon elterjessze. És ha ma a Mikulás elválaszthatatlanul összefonódik a karácsonyi ünnepekkel, elfogadása nem történt ellenállás nélkül. Így 1951. december 23-án Mgr. Sembel (1883–1964), Dijon püspöke felakasztatta és elégette a Mikulás egy bábuját katedrálisa előterében, bitorlónak és eretneknek nevezve őt!
Hiram egy szabadkőműves Mikulás?
Ez a kérdés kissé provokatív, persze, de érdemes feltenni. Vajon azt jelenti-e, hogy azok a szabadkőművesek, akik “hisznek Hiramban”, összehasonlíthatók azokkal a gyermekekkel, akik hisznek a Mikulásban? Természetesen nem! Hiram és a Mikulás alakja nagyban különbözik a címzettek tekintetében. A Mikulás a gyermekeknek, és tágabb értelemben az egész lakosságnak szánt alak. A nagylelkűség és a jóindulat olyan értékeit testesíti meg, amelyeket a szabadkőművesek nehézség nélkül elfogadnak, de ez egy exoterikus valóság, amelynek már csak nagyon távoli kapcsolata van a szenttel. Vallási gyökerei, a napfordulós ünnepekkel való kapcsolatai, a nappal való valószínű szimbolikus azonosítása már feledésbe merültek, és csak egy konszenzusos, a merkantilizmus által széles körben kihasznált alak maradt. Legfeljebb a felnőttek számára idézi fel a gyermekkor nosztalgiáját, egy olyan időszakot, amikor a világ csodálatos és elvarázsolt volt, és az élet nehézségei és megpróbáltatásai közepette egyfajta üdvözlendő fegyverszünetet testesít meg.
Egészen más a helyzet Hiram esetében, aki egy olyan drámába merít minket, amely nagyon távol áll a Mikulás világát átjáró mézeskalács illatától. A szabadkőműves Hiram ugyanúgy összetett alak, mint a Mikulás, és ő sem követelheti magának a történetiséget: de nem kínál menekülést a valóságból a gyermekkori édességek nosztalgiájával. Éppen ellenkezőleg, nyersen szembesít minket a világgal annak leginkább erőszakos oldalán, és megmutatja egy olyan ember tragikus sorsát, aki élete árán is hű marad eszményéhez. És az ezoterikus tanítás, amelyet Hiram legendája nyújt számunkra, az, hogy meg kell halnunk a tudatlanságnak, az erőszaknak és a kapzsiságnak, hogy az Emberiség Temploma megvalósulhasson.
