Az akác a szabadkőművességben

Andrea Varga
Termék- és beszerzési szakértő, több mint 15 év kereskedelmi tapasztalattal

A Cassia, a Hiram-legendához társított első növény

A Hiram-legenda úgy tűnik, 1730 előtt került be a szabadkőművességbe, és nem tartozik a 17. századi spekulatív szabadkőművesség eredeti magjához. Hiram testének megtalálása a jelenetben egy hasonló szabadkőműves legendából származhat, amely Noé testének három fia általi felfedezéséről szólt. Ezt az 1726-os Graham-kézirat említi, de a történetben még nem szerepel növényi szimbólum.

Samuel Pritchard 1730-as “Masonry Dissected” (A szabadkőművesség boncolása) című művéig kellett várni a Mester fokozat első, ma is ismert leírására. Pritchard szerint – ahogy ez ma is szokás – Hiram három gyilkosa egy fa vagy cserje ágával jelölte meg azt a helyet, ahová a testet eltemették, ám a későbbi formától eltérően itt még egy Cassia-ágról van szó.

Mesteravatás a 18. században

Nem célunk itt botanikai értekezést írni a Cassia meghatározásáról. A Cassia kifejezés különféle cserjéket jelölhet, többek között a kassziát, a szennyt (Senna), a hamis szennyt (Cassia Fistula) vagy a kínai fahéjat (Cinnamonum Cassia). Gyakran hozzák összefüggésbe a Bibliában egyszer említett Qetsi’ah-val, amelyet néha fahéjként fordítanak. Mindenesetre egy sárga virágú, elismert gyógyászati és aromás tulajdonságokkal rendelkező cserjéről van szó. A Cassiát így számos kultúra ismeri, ahol gyakran a belső erő, a rugalmasság és a megpróbáltatásokkal szembeni ellenállás jelképeként értelmezik.

A Cassiát temetési szertartásokon is használták, amint arra az 1731-es “A Defence of Freemasonry” (A szabadkőművesség védelme) szerzője emlékeztetett: „Azt mondják nekünk, hogy a testvérek egy Cassia-ágat helyeztek Hiram sírjának fejéhez, ami utalás azokra az ősi keleti szokásokra, amelyek során a halottakat balzsamozták, különösen a fej előkészítésével és az agy kiszárításával, ahogy azt Hérodotosz részletesebben kifejti.”

A Cassiának tehát jó okai voltak arra, hogy szerepeljen a legendában. Élénksárga virágai a fényt idézik, a megpróbáltatásokban való kitartás jelképe, és temetési szertartásokon is használták. Miért váltotta fel mégis az akác?

Az akác diadala

Ma már szinte minden szabadkőműves rituálé az akácot részesíti előnyben, de felmerül a kérdés, mikor és miért történt ez a változás. A választ valószínűleg Franciaországban találjuk meg.

Az 1740-es évektől kezdve az akác már jelen van a francia szabadkőműves rituálékban. Ilyen például a Luquet-kézirat, az egyik legrégebbi ismert francia szabadkőműves kézirat (1745 körül), valamint a “Le Sceau Rompu” (A feltört pecsét, 1745) című leleplezés. De hogyan jutottunk a Cassiától az akácig?

Valószínűleg a “la Cassia” és “l’Acacia” közötti egyszerű hangzásbeli hasonlóság (homofónia) miatt, ami különösen érthető a szabadkőművesek régi rituális gyakorlatainak alapvetően szóbeli jellege miatt.

Ám ennek a hasonlóságnak értelmet is kellett nyernie. És így is lett, mivel az akác még nemesebb jelentéssel bír, mint a Cassia. Nem mondják-e róla, hogy elpusztíthatatlan, képes újjászületni a tűzvészek után, így a megújulás és a halhatatlanság jelképe? De ami a legfontosabb: a Biblia szerint ez a fa szolgált a frigyláda, a liturgikus bútorok és a sátoroszlopok építéséhez, amely a Mózes által a pusztában alapított vándorló templom volt (Kivonulás könyve, 25-27. fejezet). A keresztény hagyomány pedig – írásos hivatkozás nélkül – azt állítja, hogy Krisztus keresztje és a töviskorona is akácból készült. Az Ozirisz-legenda egyes változataiban pedig a meggyilkolt isten teste egy akácfa mellett nyugodott.

Ha a Cassiának jó okai voltak a Hiram-legenda illusztrálására, az akácnak még jobbak voltak, mivel Hiram halálát a frigyládához, valamint a Krisztus és Ozirisz alakja által sugallt újjászületés és feltámadás eszméjéhez kapcsolta.

3. fokozatú páholyterítő az Emulation rítushoz

De hogyan magyarázható, hogy a francia “la Cassia” és “l’Acacia” közötti hangzásbeli hasonlóság az egész szabadkőművességre rákényszerítette az akác szimbólumát? Az angol rituálék (legyen szó az Emulationről vagy az Egyesült Angol Nagypáholyban használt egyéb rituálékról, mint a Taylor, West End stb.) mind ismerik az akácot. Elfogadható-e tehát, hogy ezen a ponton a francia szabadkőműves rituálék egyszer kivételesen befolyásolták az angol szabadkőműves szokásokat, és nem fordítva?

Ez számunkra teljesen valószínűnek tűnik, és megpróbálunk magyarázatot találni rá. A Cassia volt a “Modern” irányzat által használt változat, vagyis a londoni Első Nagypáholy (1717) páholyaié, mivel rituáléjuk leleplezése ezt tárja fel (Pritchard 1730). Azt viszont nem tudjuk, hogy az “Ősi” irányzat rituáléiban, amelynek Nagypáholyát 1753-ban alapították, szerepelt-e hasonló növényi szimbólum. Mindenesetre az 1760-as “The Three Distinct Knocks” című leleplezés, amely egy “Ősi” páholy rituális szokásait tárja fel, egyet sem említ.

Azt viszont nagyon jól tudjuk, hogy sok kapcsolat volt a Franciaországba száműzött jakobita szabadkőművesek és a francia páholyok között. A jakobitáknak általában több közös vonásuk volt az “Ősiekkel”, mint a hannoveri dinasztiához hű “Modernekkel”. Valószínűleg rajtuk keresztül hatolt be a francia akác az angol “Ősi” szabadkőművességbe. És amikor 1813-ban a két Nagypáholy egyesült az Egyesült Angol Nagypáholy megalakítására, tudjuk, hogy az “Ősiek” rituális szokásait fogadták el, és nagyon valószínű, hogy ettől kezdve váltotta fel az akác a Cassiát az angol rituálékban.

Egy kívülálló: a tamariszkusz

Bár úgy tűnik, az akác az egész világ szabadkőművességében elterjedt, Franciaországban megjelent egy harmadik változat a Misraim-rítus keretein belül. Az 1815 és 1820 között írt misraimi rituáléban sem Cassiáról, sem akácról nincs szó, hanem tamariszkuszról.

Miért ez az új változat, mit hoz újat az első kettőhöz képest? A Bibliából és számos ősi kultúrából (Egyiptom, Görögország, Skandinávia, Kína, Japán…) ismert tamariszkusz olyan szimbolikát hordoz, amely nem áll messze a Cassia és az akác jelentésétől: erő, kitartás, termékenység, hosszú élet és halhatatlanság. De természetesen az egyiptomi hagyományba való beágyazottsága az, ami a misraimi rituálé szerzőjét a választásra ösztönözte.

Az egyiptomi források általában azt állítják, hogy Ozirisz teste egy akác vagy egy szikomorfa mellett nyugodott. De meg kell érteni, hogy ezek a források a modern olvasók számára elérhetetlenek maradtak egészen addig, amíg Champollion 1822-ben meg nem fejtette a hieroglifákat. Az egyiptomi szabadkőművesség megteremtői tehát csak a görög (Hérodotosz, Diodórosz, Sztrabón, Plutarkhosz…) és kisebb mértékben a latin (Idősebb Plinius, Apuleius…) szerzők írásain keresztül férhettek hozzá az ókori Egyiptomhoz.

Egyiptomi életfa

Bizonyos tudásról tanúbizonyságot téve a misraimi rituálé szerzője bizonyára Plutarkhosznál fedezte fel a tamariszkuszt, amelyet Hiram-legendájába a Cassia vagy az akác helyett azért választott, hogy még inkább egyiptomiasítsa mondanivalóját. Plutarkhosz ugyanis beszámol az Ozirisz-mítosz egy, az egyiptomi forrásokban ismeretlen változatáról: e változat szerint Ozirisz testét egy ládába helyezték, a tenger hullámaira bízták, és az elsodródott, míg ki nem vetette a víz egy tamariszkusz mellett Bübloszban, Föníciában (ma Jbeil, Libanon). A tamariszkusz a láda köré nőtt, végül teljesen körbefonta, és Büblosz királya, elámulva a fa szokatlan növekedésétől, kivágatta, hogy palotája egyik oszlopát készítse el belőle. Férje testét keresve Ízisznek sikerült megszereznie az oszlopot, kiszabadította belőle Ozirisz testét, amelyet bebalzsamozott és visszavitt Egyiptomba.

Ennek a legendának legalább két oka volt, amiért felkeltette a misraimi rituálé szerzőjének figyelmét: először is, a tamariszkusz kifejezetten beépült Ozirisz testének felfedezésébe, így természetes módon találhatta meg a helyét Hiram legendájában. Másodszor, az a tény, hogy Hiram teste egy oszlop belsejében kötött ki, nagyon sokatmondó lehetett egy szabadkőműves rituálé szerzője számára. Hozzátehetnénk egy harmadik okot is, ha feltételezzük, hogy a szerző ismerte Idősebb Plinius botanikai írásait is, aki azt állítja, hogy az egyiptomi papok tamariszkuszágakból készült koszorúkat viseltek.

A tamariszkusz választása tehát teljesen bölcs döntés volt a rituálé egyiptomi dimenziójának hangsúlyozására, és sajnálhatjuk, hogy a napjainkban használt Misraim-rítus (az úgynevezett 1788-as Velencei Rítus), amely csak az 1980-as évekből származik, nem követte jeles elődjét ebben a pontban, és igazodott az akáchoz.