Laïcité és szabadkőművesség

Andrea Varga
Termék- és beszerzési szakértő, több mint 15 év kereskedelmi tapasztalattal

A laïcité fogalma

A laïcité (világiasság) kifejezés a laikus szóból ered, amely az egyházi nyelvezetből származik. A latin “laicus” szóból ered, amely visszavezethető a görög “laïkos” kifejezésre, ami a “laos”, azaz a nép szóból származik. A laikus kifejezés tehát minden olyan személyt jelöl, aki nem tartozik a papsághoz – ez igaz a katolikus egyházra, de a protestáns egyházakra is, még akkor is, ha utóbbiaknak nincs a hagyományos értelemben vett papságuk.

Mivel az egyház évszázadokon át szinte monopolhelyzetben volt a tudás terén, a laikus kifejezés hamar a “tudatlan” szinonimájává vált. Ezt a jelentést őrizte meg az angol nyelv, ahol a “lay” vagy “layman” olyan személyt jelöl, aki egy adott tudományterületen, például a tudományban járatlan; franciául erre inkább a “profane” (laikus/avatatlan) szót használják (természetesen nem szabadkőműves értelemben).

A laïcité kifejezés Franciaországban csak a Második Császárság végén jelent meg, és az eredeti egyházi jelentésétől meglehetősen eltérő értelmet kapott. Az egyház és az állam szétválasztásának, valamint az egymás ügyeibe való be nem avatkozásnak az elvét jelöli. Ez elsősorban jogi fogalom, amely meghatározza az egyház és az állam beavatkozási határait. Filozófiai és politikai szempontból azonban tágabb értelemben a társadalom vallási diskurzusoktól és normáktól való megszabadításának szándékát fejezi ki.

A laikus gondolkodás szerint a vallási és a közéleti szféra két különálló valóság, amelyek létezhetnek egymás mellett, de beavatkozás nélkül. Ez nem a vallás tagadását jelenti, hanem annak a magánszférára való korlátozását.

A laïcité eredete

Bár a laïcité mai értelmezése a 19. század utolsó harmadára nyúlik vissza, és nagyon modernnek tűnhet, gyökerei valójában igen régiek. Sőt, azt is mondhatnánk, hogy a vallási és a politikai szféra megkülönböztetésére irányuló szándék magukig az evangéliumokig vezethető vissza; nem mondta-e Jézus: “Adjátok meg a császárnak, ami a császáré, és az Istennek, ami az Istené”? Nem a földi és a spirituális szféra autonómiáját hirdette-e már az eredeti keresztény üzenet?

Azonban el kell ismerni, hogy az évszázadok során a katolikus egyház folyamatosan növelte befolyását, sőt uralmát a politikai szféra felett. Elismerte, hogy az uralkodók birtokolják a hatalmat (Potestas), de magának követelte a tekintélyt (Auctoritas), amely szerinte felette áll a hatalomnak. Ebben nagyban segítette az a tény, hogy a felsőoktatás gyakorlatilag az ő monopóliuma volt. Az állam magas közigazgatási tisztségeit gyakran egyházi személyek töltötték be, és mindaz, ami ma az állam feladatkörébe tartozik – mint például az iskola vagy a kórház –, az ő kezükben volt.

Az első repedés ezen a katolikus építményen a 16. századi protestáns reformáció volt. A lutheránus és kálvinista reformációból született egyházak, valamint az anglikán egyház számára a modell megfordult. Mivel az egyházak nemzeti szinten szerveződtek, és már nem függtek külső hatalomtól (Rómától), elkerülhetetlenül a világi hatalom kerekedett felül. Ebbe a résbe nyomultak be a 17. századi angol politikai filozófusok, mint például John Locke (1632-1704). A társadalmi szerződés fogalmának bevezetésével a politikai filozófia kivonta a társadalom alapjait minden vallási determinizmus alól. Egy eredeti (és szükségszerűen mitikus) beleegyezés révén a jövőbeli emberi társadalom vezetőket választott, akiknek feladata a rend és az igazságosság biztosítása: senki sem hivatkozhat isteni jogra, és az egyháznak tudomásul kell vennie, hogy a társadalom nem tőle függ, még ha meg is tarthatja fontos szerepét az erkölcsi értékek közvetítőjeként.

Ismeretes, mekkora sikert aratott a társadalmi szerződés fogalma a 18. századi felvilágosult filozófusok körében. Ezek az új elméletek – bár igen eltérő módon – megtestesültek a század két legfontosabb politikai eseményében: az Egyesült Államok függetlenségében és a francia forradalomban.

Azonban a laïcité mai értelmében Európában, különösen Franciaországban, a 19. században született meg. A napóleoni birodalom bukása után a forradalmi időszak látszólag lezárult. A régi monarchiák és a katolikus egyház azt hitték, könnyen visszahódíthatják az elvesztett területeket. A konzervativizmus hulláma söpört végig Európán, és a vallási kérdés radikalizálódott. A katolikus egyház ideológiai háborút indított a politikai és vallási liberalizmus, a demokrácia, az emberi jogok és a tudományos fejlődés ellen… De nem számoltak az ipari forradalom által elindított nagy változásokkal, amelyek létrehozták a munkásosztályt, és hamarosan életre hívták a szocializmust.

A Bolt összegyűjti a szabadkőműves etikával és filozófiával foglalkozó műveket. Tekintse meg a kollekciót.

Franciaországban különösen a Köztársaságért és a demokráciáért folytatott harc fokozatosan közös nevezőre jutott az antiklerikalizmussal és a szabadgondolkodással, egyetlen erőfeszítésbe tömörítve a munkásokat, szocialistákat, anarcho-szindikalistákat és a mérsékelt köztársasági polgárokat. Az antiklerikális komponens az 1830-as forradalom idején még visszafogott volt, 1848-ban már sokkal határozottabb, a laïcitéért folytatott küzdelem pedig a Harmadik Köztársaság világos célkitűzésévé vált, amely 1905-ben elfogadta az egyház és az állam szétválasztásáról szóló törvényt.

A laïcité különböző gyakorlatai

Sok franciával ellentétben a laïcité számos módon megnyilvánulhat, ami meglepő lehet számukra. A laïcité önmagában nem létezik, mindig egy országhoz, egy kultúrához és egy történelemhez kötődik.

A főként latin gyökerű katolikus országokban a laïcitéért folytatott küzdelem gyakran nagyon polemikus és agresszív színezetet öltött, olyannyira, hogy néha összemosták a különböző kérdéseket. A laïcité, amely csupán egy politikai-jogi működési mód az egyház és az állam közötti kapcsolatok rendezésére, az állam vallási semlegességét hirdetve, gyakran a vallás elleni, sőt a hit elleni harccá alakult át. Mintha a laïcité védelme szükségszerűen agnoszticizmust vagy ateizmust jelentene.

A többségében protestáns hagyományú országokban a laïcité általában sokkal békésebb arcot öltött. A laïcité alapjait ott nem az egyház elleni háborúként értelmezték, hanem sokkal inkább a lelkiismereti szabadság kifejezéseként: az állam megállapítja, hogy több vallás létezik, elismeri azok létét és gyakorlását (amennyiben az nem sérti a közrendet), de egyiknek sem ad jogot arra, hogy közvetlenül beavatkozzon a hatalom gyakorlásába. A gyakorlatban ez a laïcité igen változatos formákat ölthet. Íme néhány példa.

Az Egyesült Államokban az alkotmány garantálja a teljes vallásszabadságot, de az állam nem ismer el államvallást, és nem támogat egyetlen egyházat, felekezeti iskolát vagy kórházat sem. Ez a laïcité egy formája. De ez nem akadályozza meg, hogy az amerikai elnökök Bibliára esküdjenek, hogy az “In God We Trust” mottó szerepeljen a pénzen, és hogy az elismert egyházak adókedvezményekben részesüljenek. Sőt, az Istenbe vetett hit (legyen szó bármely felekezetről vagy vallásról) az amerikai társadalom összetartó ereje, és az ateizmus hagyományosan gyanús ebben az országban. Amerikai kontextusban a laïcité tehát egyáltalán nem tekinthető vallásellenesnek, éppen ellenkezőleg.

Svájcban, amely református vagy katolikus kantonokból áll, a Szövetségi Alkotmány garantálja a vallásszabadságot, és tiltja, hogy bárkit kényszerítsenek vagy megakadályozzanak egy vallás gyakorlásában. Szövetségi szinten egyetlen vallás sem elismert hivatalosan, ami nem akadályozza meg, hogy a Szövetségi Alkotmány a “Mindenható Isten nevében” szavakkal kezdődjön. Az egyház és az állam közötti kapcsolatok a kantonok hatáskörébe tartoznak: egyesek a szétválasztást választották. De például Vaud kantonban, amely többségében református hagyományú, a református és a katolikus egyház “közjogi intézmény”, a lelkészek és papok az államtól kapják a fizetésüket; sőt, a református lelkészek felszentelésükkor továbbra is esküt tesznek az Államtanács (kantonális kormány) előtt.

Végül Svédországban, a lutheránus protestáns hagyományú országban az egyház és az állam szétválasztását 1999-ben hirdették ki, de az alkotmány továbbra is megköveteli, hogy a király lutheránus vallású legyen.

Ezek a példák azt mutatják, hogy a laïcité számos módon megnyilvánulhat a protestantizmus által meghatározott országokban. Így a történelmi egyházak jelenlétének bizonyos jelei megmaradhatnak a közélet egyes területein anélkül, hogy a kormány felekezeti semlegességének elve megkérdőjeleződne. A laïcité elve ott természetes módon érvényesült, a történelmi egyházak befolyásának csökkenése és az új vallási közösségek megjelenése miatt, nem pedig egy adott egyház ellen folytatott ideológiai harcként. Ezekben az országokban Isten említése vagy a Biblia jelenléte a legtöbb polgár számára nem bántó.

Laïcité és szabadkőművesség

A szabadkőművesség nem találta fel a laïcité fogalmát a szó modern értelmében, de nyilvánvaló, hogy egyike volt azoknak a tényezőknek, amelyek elősegítették annak kibontakozását. A szabadkőművesség mindig is a 17. században megjelent új filozófiai koncepciók hordozója és ötletlaboratóriuma volt. Ennek ellenére a laïcitéért folytatott harc nem tartozik a szabadkőművesség magjához, ha világszinten tekintünk rá. Ez azonban igaz a katolikus hagyományú országokban található számos szabadkőműves engedelmességre (obedienciára), amelyek közül a Francia Nagyoriens valószínűleg a legismertebb példa. Ez az engedelmesség volt a Harmadik Köztársaság idején az egyház és az állam szétválasztásáról szóló törvény kezdeményezője.

Ez a laïcitéért (és főleg a római katolicizmus befolyása ellen) folytatott küzdelem arra késztette a legtöbb úgynevezett liberális szabadkőműves engedelmességet, hogy ne követelje meg tagjaitól az Istenbe vetett hitet, ne helyezze ki a Bibliát a rituálék során, és ne dolgozzon tovább a Világegyetem Nagy Építőjének dicsőségére. Az agresszív laïcité elve tehát bekerült a páholyokba, ami nagy szakítást jelentett a korábbi hagyományokkal. Vajon szükséges volt ez?

A Francia Nagyoriens díszek itt találhatók. Tekintse meg a kollekciót.

Vajon az 1717-es (vagy valószínűbben 1721-es) Londoni Nagypáholyból született modern szabadkőművesség annyira alá volt vetve a vallásnak, hogy valódi fenyegetést jelentett tagjai lelkiismereti szabadságára? Abszurd lenne ezt állítani. Éppen ellenkezőleg, a Londoni Nagypáholy projektje a laïcité egyfajta előfutára volt. Anderson 1723-as Alkotmányában ez olvasható:

“A szabadkőműves kötelessége, hogy engedelmeskedjék az erkölcsi törvénynek, és ha jól érti a Művészetet, sohasem lesz ostoba ateista vagy vallástalan szabados. De bár a régi időkben a szabadkőművesek minden országban kötelesek voltak az adott ország vagy nemzet vallásához tartozni, bármi legyen is az, ma már célszerűbbnek tartják, ha csak ahhoz a valláshoz kötik őket, amelyet minden ember elfogad, mindenki számára meghagyva a saját véleményét, amely abból áll, hogy jó és hűséges emberek legyenek, vagy a becsület és tisztesség emberei, függetlenül attól, milyen felekezetek vagy hitek különböztetik meg őket; így a szabadkőművesség az egység középpontjává és az igazi barátság megkötésének eszközévé válik olyan emberek között, akiknek egyébként örökre távol kellett volna maradniuk egymástól.”

Képesek vagyunk-e ma még felmérni, milyen újító és megdöbbentő volt ez a kijelentés a maga idejében? Nem kevesebbről volt szó, mint egy új társasági forma megalapozásáról, amely semmiben sem függött a felekezeti hovatartozástól, ami akkoriban elképzelhetetlen volt. Isten eszméjét, legyen az teista vagy deista módon felfogva, és magát a hitet semmi sem támadja, így mindenki számára biztosítva a lelkiismereti szabadságot.

A szabadkőműves engedelmességek tehát két kategóriába oszthatók, amelyeket – akárcsak az államokban a laïcité felfogását – alapvetően meghatározza az az ország, ahol működnek, legyen az katolikus vagy protestáns vallási hagyományú.

Így az angolszász, protestáns hagyományú országokban egyáltalán nem megbotránkoztató, hogy a szabadkőműves rituálék tele vannak bibliai utalásokkal, hogy Orátor helyett Káplán van, hogy a Biblia ki van helyezve a templomban, és hogy számos imát mondanak el. Ennek ellenére mindenki lelkiismereti szabadságát tiszteletben tartják, és egyetlen egyházat vagy vallási intézményt sem részesítenek előnyben. Csak azokban az esetekben bonyolódtak el a dolgok, ahol a laïcité-t összekeverték az antiklerikalizmussal, az agnoszticizmussal és az ateizmussal…

Egy kiegyensúlyozott és derűs laïcité felé

Egyes szabadkőművesek számára a laïcité szabadkőműves érték, amelyet először a páholyokban, majd a társadalomban akarnak érvényesíteni. De a laïcité nem absztrakt filozófiai érték: csupán egy társadalmi működési mód, egy politikai-jogi elv, amely olyan értékeken alapul, mint a lelkiismereti szabadság. Önmagában nincs pozitív tartalma, és nem is lehet, mivel csupán a felekezeti semlegesség egyszerű elve.

A laïcité akkor kezd saját tartalommal rendelkezni, amikor összekeverik az agnoszticizmus és az ateizmus népszerűsítésével. Vajon az lenne a hivatása, hogy állami ateizmust kényszerítsen oda, ahol egykor államvallás volt? Valóban csodálatos fejlődés a lelkiismereti szabadság számára!

A szabadkőműveseknek mindenki másnál jobban képesnek kellene lenniük megkülönböztetni azokat a különböző szinteket, amelyeken gondolkodásuk alkalmazható. Az epidermikus reakciók és az egyszerűsítő általánosítások szerintünk nem részei azoknak az értékeknek, amelyeket egy új Tanítványnak átadunk. Megállapítani, hogy egy adott egyház milyen befolyást gyakorolt egy adott rendszerre, és munkálkodni azon, hogy társadalmaink ne essenek újra ugyanazokba a hibákba – ez a szabadkőműves feladata. De célt téveszteni és magát az Istenbe vetett hitet támadni, az a szabadkőművességhez méltatlan dogmatizmusnak tűnik.